井上家、安井家、林家四大家之间的激烈竞争，使得日本古代围棋文化与中国古代围棋文化有着很大的差异。日本人讲棋道，其棋道精神可以浓缩为两个字——“竞技”，由此上演了许多惊心动魄的围棋竞技故事。自秀哉名人将本因坊名号转让给日本棋院用于创办本因坊战比赛后，日本竞技围棋的残酷性，便由“昭和棋圣”吴清源的“十番棋”继承下来，吴清源称之为“悬崖上的白刃格斗”。吴清源之后，日本围棋竞技的残酷性大为改观，到了今天，其围棋文化的核心——竞技并没有发生变化。唯一变化的是，今天的日本职业棋手，已经没有其前辈棋手敏锐强烈的围棋竞技胜负意识了，所以，循规蹈矩的日本棋手在国际大赛中表现欠佳。有意思的是，吴清源经过连续15年的残酷“十番棋”的竞技洗礼，却从棋中悟出了“中和”的棋道思想与人生精神。

    吴清源14岁东渡日本，中华民族文化给年幼的吴清源奠定了深厚的思想基础。2015年2月，江铸久做客凤凰卫视中文台《锵锵三人行》表示：如果吴老师还是20岁的话，以他当时的那种创新精神。像川端康成说的：新布局只有从大陆来的少年，才有这种气派。他在大陆受的这种文化熏陶，才能有这种创新精神。其实这对吴老师来说，完全没有感觉，这是自然的。吴老师的追求就下下到最好，所以他会尝试实利、大模样、乱战，只是想找到最好的下法。

    吴清源从围棋的有争，领悟了人生的无争——中和，达到一个崇高的精神境界。由此看来，以棋炼心，与宗教修行的禅悟有异曲同工之妙。

    在中国古代，围棋文化丰富多彩。先贤们把围棋与哲学、文学、兵法、艺术等联系起来，所形成的文化广度和深度，都远远超出了日本“竞技”围棋的范畴。孟子反对“博弈”，认为“博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也”。但是，孟子赞成“弈”，把“弈”归为小数，而数是儒家六艺礼、乐、射、御、书、数之一。《孟子告子篇上》中说：“夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。”在儒家，有“亚圣”之称的孟子，明确提出应把围棋和人的品行结合在一起。孟子把又赌棋又好酒又不顾父母之养的下棋人视为第二种“不孝”；提倡把“弈”当作“艺”，专心致志学习应用它。对照孔子对围棋的态度：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”（《论语阳货篇》），孟子对围棋的态度明显有所提升。

    从孟子起，中华围棋与围棋文化的发展一直带着博弈和弈的色彩。简单的说，博弈归于术，而弈归于数（艺）。崇弈数者，把围棋艺的色彩发挥得淋漓尽致，以棋论道，以棋养德，以棋修心，以棋闲情，留下众多诗词歌赋；崇弈术者，把围棋的棋理和技术总结成经论之类的棋书，如大家知道的《围棋十诀》、《棋经十三篇》、《弈理指归》等。

    赏“胜固欣然，败亦可喜”（苏东坡《观棋》）的风雅，亦憾“当湖十局，一子一金”的扣人心弦，两千年多来，中国弈与博弈就是这样手牵手走到今天。棋上的内容精彩纷呈，棋外的玄妙令人深思。

    四、困惑

    日本围棋爱好者的人口老龄化，非常严重了。虽然《棋魂》的火爆，给日本围棋注入新鲜血液，但是，并没有从根本上改观。原因是，围棋易学难精，只以围棋的竞技娱乐来吸引现在的年轻人，是远远不够的。现在年轻人娱乐的方式很丰富，电玩对年轻人的吸引力，远远超过围棋。韩国著名棋手李世石在所写的自传性质的书《逆战》中就提及职业棋手玩电子游戏的情况，可见围棋的娱乐功能确实在现在的时代受到极大挑战。日本围棋爱好者的今天，会不会是中国棋迷朋友的明天呢？笔者真不乐观。围棋杂志的衰落和网络围棋论坛的冷清，已经在向我们预示了什么。

    虽然许多地方有聂卫平围棋

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