可衡量的。

    因为上古时候，一人一义，十人十义，没有一个统一的标准，最终集结众义，选定了标准的“义”，以利天下。

    墨子本身“理性推断”的上古时代，就是混乱的、没有公共意志的、绝对自由的时代。

    由此产生了十人十义的效果，最终大家总结，得出了所有人都能接受的契约，凝结为天下的道义，这就是“选天子”产生的原因。

    这就是适魔改的“公共意志”与墨家的“同义”之间如此契合的原因，因为本质上根本就是一回事。

    墨子又说“志以天下为芬，而能能利之，不必用。”

    换而言之，儒家的仲尼是义人啊，他是义的啊，他是有志于天下为芬、想要有利于天下的人，而且他很有能力……

    然而并没有卵用，天下“不必用”，没人用他的义，他的义也不能让天下人得利，所以不对。

    墨子不会攻讦孔子“不仁不义”，但是用了一个巨大跨度的逻辑论证，证明一件事——仲尼仁义，但是没意义。

    最后，墨子又用巨幅篇章，论证了一件事：

    一人一义，十人十义，唯我墨家的义，可以使天下百姓交相得利。

    所以，只有我墨家的义，是有意义的、应该成为众人统一的义，别的学说的仁义你们自己在心里面玩去吧。

    重要的，不是解释天下，而是行之有效的改变天下。

    也所以，墨子长篇论证之后，牛哄哄地宣告天下：“墨家的义足够用了！舍弃我的学说、主张而另外思虑，这就象放弃收获而去拾别人遗留的谷穗一样。用别人的言论否定我的言论，这就象用鸡蛋去碰石头一样。用尽天下的鸡蛋，石头还是这个样子，并不能毁坏它。”

    往大了说，这个验证是否是利于天下的义的标准，是能否做到最终的“兼相爱、交相利”。

    往小了说，这个验证“义”是否有意义、是否有实践必要的标准，就是那墨家三表。

    “天下贫则从事富之乎？”

    “人民寡则从事众之乎？”

    “众而乱则从事治之乎？”

    是不是有意义的义，就看能够做到天下贫穷就让天下富足？人民稀少则让人民增加？人多了混乱就让天下大治吗？

    这才是有意义的、可以行之有效改变天下的“义”。

    若连这个标准都做不到，你的仁义也就没意义。没有意义的仁义，对自己的修养是有用的，但是对于天下是没用的。

    因而墨子从不说儒生不仁义，而是直接说儒生不能利天下。

    这是釜底抽薪的辩术，以至于此时天下的儒生落入了墨翟的陷阱。

    整天空谈仁义，却忘了仲尼开创儒学的目的，那个身高九尺的壮汉最终还是为了“志以天下为芬”。

    这也是仲尼去世后，墨子以一人之力，力压儒家六派，一直压到他死后、墨家因孟胜小义死于阳城、墨家三分稷下学宫建立之后，儒家才堪堪抬头成为天下显学的原因。

    甚至过程中，六派之一的、讲究“脸上不露出屈服顺从的表情，眼里不显出怯懦逃避的神色；自己错了，即使对奴仆也要避让；自己做得对，即使对于诸侯也敢于抗争”的漆雕开之儒，很多弟子跑到了墨家，被墨家分化吸收。

    适和高孙子争辩的根源，其实还是源于时代。

    因为一字多意，此时的词汇量太少，以至于墨子的精髓之说佶屈聱牙，很多词并非是此时天下通用的概念，而是墨子自己赋予的定义。

    墨子借用了仁，但却改了仁的意思，可很多墨者很难理解墨子的本意，又对天下主流的想法习以为常，产生了种种混乱。

    这就好比墨子说了句“你妈是小姐”，可他身边的弟子对于小

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